▷ Ahimsa traduzione | Aggiornato Giugno 2024

Ahimsa traduzione

Significato di ahimsa

Ahimsa è una delle virtù cardinali[2] del giainismo, dove è il primo dei Pancha Mahavrata. È anche il primo dei cinque precetti del buddismo. Ahimsa è un concetto multidimensionale,[5] ispirato dalla premessa che tutti gli esseri viventi hanno la scintilla dell’energia spirituale divina; pertanto, fare del male ad un altro essere è fare del male a se stessi. Ahimsa è stato anche collegato alla nozione che ogni violenza ha conseguenze karmiche. Mentre gli antichi studiosi dell’Induismo sono stati pionieri e hanno raffinato i principi dell’Ahimsa, il concetto ha anche raggiunto uno straordinario sviluppo nella filosofia etica del Giainismo.[2][6] Lord Parsvanatha, il ventitreesimo tirthankara del Giainismo, ha fatto rivivere e predicato il concetto di non violenza nel IX secolo a.C. [7][8] Mahavira, il ventiquattresimo e ultimo tirthankara, rafforzò ulteriormente l’idea nel VI secolo a.C.[9][10] Tra il I secolo a.C. e il V secolo d.C., Valluvar enfatizzò l’ahimsa e il vegetarismo morale come virtù per un individuo, che formarono il nucleo dei suoi insegnamenti.[11] Forse il più popolare sostenitore del principio di Ahimsa fu Mahatma Gandhi.[12]

Religione ahimsa

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Quando sentiamo parlare di concetti come la nonviolenza, spesso pensiamo a figure storiche come Mohandas Gandhi o Martin Luther King Jr. che guidano movimenti per la pace di fronte all’oppressione. Molti articoli etichettano Gandhi come un “padre” della nonviolenza, senza sapere che egli stava simbolicamente reclamando i diritti e l’identità dell’India dal Raj britannico incarnando ciò che era stato a lungo parte integrante degli antichi insegnamenti spirituali indiani: ahimsa.

Ahimsa, comunemente indicato come “nonviolenza”, ma più letteralmente tradotto dal sanscrito come “assenza di danno” è un concetto antico che ha origine nei Veda – la saggezza spirituale e filosofica indiana che risale al 1900 a.C., o quasi 4.000 anni fa. I Veda, che significano approssimativamente “conoscenza divina”, erano considerati senza autore e sono stati originariamente tramandati nella tradizione orale per secoli. Quattro Veda, che compongono la Bhagavad Gita, furono infine compilati e scritti in sanscrito da un saggio noto come Vyasa. Un altro saggio, Patanjali, si dice abbia studiato questi testi vedici e sviluppato ciò che conosciamo come lo Yoga Sutra e la base delle otto membra dello yoga classico.

Ahimsa yoga

Lo scopo del conflitto non violento è quello di convertire il tuo avversario; conquistare la sua mente e il suo cuore e persuaderlo che il tuo punto di vista è giusto. Un elemento importante è spesso quello di fare in modo che all’avversario venga data una via d’uscita per fargli cambiare idea. La protesta non violenta cerca una soluzione ‘win-win’ ogni volta che è possibile.

Gandhi ha preso il principio religioso di ahimsa (non fare danni) comune al buddismo, all’induismo e al giainismo e lo ha trasformato in uno strumento non violento per l’azione di massa. Lo usò per combattere non solo il dominio coloniale ma anche i mali sociali come la discriminazione razziale e l’intoccabilità.

Gandhi la chiamò “satyagraha” che significa “forza della verità”. In questa dottrina lo scopo di ogni conflitto non violento era quello di convertire l’avversario; conquistare la sua mente e il suo cuore e perseguirlo al tuo punto di vista.

La mia non-violenza non ammette la fuga dal pericolo e l’abbandono dei propri cari senza protezione. Tra la violenza e la fuga codarda, non posso che preferire la violenza alla codardia. Non posso predicare la non-violenza a un codardo più di quanto possa tentare un cieco a godere di scene salutari.