Baghavad gita
brahma sutra
Se aveste assistito a una qualsiasi delle rappresentazioni di Doctor Atomic, un’opera di John Adams sulla detonazione della prima bomba nucleare vicino a Los Alamos, New Mexico, avreste sentito queste parole e forse sareste stati terrorizzati dall’immagine che dipingevano del dio indù Vishnu. Ma il verso non è originale per il lavoro di Adams; è stato rispettosamente rubato dalla Bhagavad Gita (in questo caso la traduzione del 1944 di Swami Prabhavananda e Christopher Isherwood). Adams non è il solo tra gli americani ad aver trovato ispirazione in quest’opera. Piuttosto, sta operando in una lunga tradizione di prestiti e appropriazioni. Se sai dove guardare, puoi trovare la Gita in alcune delle opere più famose e venerate della letteratura e della filosofia americana, dalla poesia “Brahma” di Ralph Waldo Emerson ai Quattro Quartetti di T.S. Eliot, per non parlare delle canzoni pop britanniche che hanno raggiunto le classifiche americane. A quanto pare, la Bhagavad Gita ha attratto gli occidentali in generale e gli americani in particolare quasi dal momento in cui hanno messo le mani su una traduzione inglese nei decenni centrali del XIX secolo.
filosofia indiana
Bhagavad Gita (noto come Bhagvad Gita: Song of the Lord negli Stati Uniti) è un film drammatico indiano in lingua sanscrita del 1993 prodotto da T. Subbarami Reddy e diretto da G. V. Iyer. Il film è basato sul libro religioso indù Bhagavad Gita, che fa parte dell’epica Mahabharata.[1]
Il film di G. V. Iyer si apre con un pooja fiorito eseguito su uno shivalinga, seguito da una presentazione sul palco del cast e della troupe del film. Il caos della guerra di Kurukshetra è testimoniato dal principe Arjuna prima che lui e il suo auriga, Krishna, inizino il dialogo che è la Bhagavad Gita. Immagini complementari accompagnano i versi della Gita, con molte delle scene ambientate nella natura, che alla fine crescono con Arjuna in cima alle nuvole tra l’Himalaya, per poi passare al cosmo quando le immagini dei pianeti accompagnano i versi cantati da Krishna.
Il film è stato presentato in anteprima all’Andhra Pradesh Film Chamber of Commerce di Hyderabad, in India, e all’International Film Festival of India.[2] Il film ha poi vinto il National Film Award per il miglior film al 40° National Film Awards nel 1993.[3][4][5]
un’introduzione al p…
La Gita è ambientata in un quadro narrativo di un dialogo tra il principe Pandava Arjuna e la sua guida e auriga Krishna, un’incarnazione del Signore Vishnu. All’inizio del Dharma Yuddha (guerra giusta) tra Pandava e Kaurava, Arjuna è pieno di dilemma morale e di disperazione per la violenza e la morte che la guerra causerà nella battaglia contro i suoi stessi simili.[2] Egli si chiede se deve rinunciare e cerca il consiglio di Krishna, le cui risposte e il discorso costituiscono la Bhagavad Gita. Krishna consiglia ad Arjuna di “adempiere al suo dovere di Kshatriya (guerriero) di sostenere il Dharma” attraverso “un’azione disinteressata”.[web 1][3][nota 1] I dialoghi Krishna-Arjuna coprono una vasta gamma di argomenti spirituali, toccando dilemmi etici e questioni filosofiche che vanno ben oltre la guerra che Arjuna deve affrontare.[1][4][5]
Numerosi commentari sono stati scritti sulla Bhagavad Gita con punti di vista molto diversi sugli elementi essenziali. Secondo alcuni, la Bhagavad Gita è stata scritta dal dio Ganesha e gli è stata raccontata da Vyasa. I commentatori Vedanta leggono nel testo diverse relazioni tra Sé e Brahman: L’Advaita Vedanta vede il non-dualismo di Atman (Sé) e Brahman (Sé universale) come sua essenza,[6] mentre Bhedabheda e Vishishtadvaita vedono Atman e Brahman come diversi e non diversi, mentre Dvaita Vedanta vede il dualismo di Atman (Sé) e Brahman come sua essenza. L’ambientazione della Gita in un campo di battaglia è stata interpretata come un’allegoria delle lotte etiche e morali della vita umana.[5][7][8]
quando fu scritta la bhagavad gita
Oltre alla sua importanza nella fede indù, la Bhagavad Gita ha influenzato molti pensatori, musicisti tra cui Mahatma Gandhi, Aldous Huxley, Henry David Thoreau, J. Robert Oppenheimer, Ralph Waldo Emerson, Carl Jung, Bulent Ecevit, Hermann Hesse, Heinrich Himmler, George Harrison tra gli altri.[1][2][3] La fonte principale della dottrina del Karma Yoga nella sua forma attuale è Bhagavad Gita.
L’enfasi della Bhagavad Gita sul servizio disinteressato fu una fonte primaria di ispirazione per Mohandas Karamchand Gandhi. Gandhi disse: “Quando i dubbi mi tormentano, quando le delusioni mi guardano in faccia e non vedo un solo raggio di speranza all’orizzonte, mi rivolgo alla Bhagavad Gita e trovo un verso che mi conforta; e subito comincio a sorridere in mezzo a un dolore opprimente”. Coloro che meditano sulla Gita ne traggono ogni giorno nuova gioia e nuovi significati”[5].
Secondo Sri Aurobindo, la “Bhagavad-Gita è una vera scrittura della razza umana una creazione vivente piuttosto che un libro, con un nuovo messaggio per ogni epoca e un nuovo significato per ogni civiltà.”[5]