Bhagavadgītā
Quanti shloka nella gita
Il Bhishma Parva descrive i primi 10 giorni della grande guerra tra Pandava e Kaurava. Include la Bhagavad Gita, il dialogo tra Arjuna e Krishna sul perché e quando la guerra deve essere combattuta, il dharma e le vie della liberazione.[1][2]
Il Bhishma Parva (sanscrito: भीष्म पर्व), o il Libro di Bhishma, è il sesto dei diciotto libri dell’epica indiana Mahabharata. Ha tradizionalmente 4 sotto-libri e 122 capitoli, anche se l’edizione critica del Sabha Parva ha 4 sotto-libri e 117 capitoli.[3][4][5][6]
Il Bhishma Parva descrive i primi 10 giorni della guerra di Kurukshetra, durata 18 giorni, e le sue conseguenze. Recita la storia di Bhishma, il comandante in capo delle armate dei Kauravan, che viene ferito mortalmente e perde la sua capacità di comando.[4]
Questo libro del Mahabharata include l’ampiamente studiato Bhagavad Gita, a volte indicato come Gita, o Il canto del Signore, o Il canto celeste. I capitoli della Bhagavad Gita descrivono le domande di Arjuna sullo scopo della guerra, sugli effetti finali della violenza e sul significato della vita.[7][8] I dubbi e le domande metafisiche di Arjuna trovano risposta in Krishna.[9] Altri trattati nel Bhishma Parva includono la teoria della guerra giusta nell’antica India,[10] così come strategie e tattiche. Il libro descrive la morte di Uttar (cognato di Abhimanyu e fratello di Uttara, la moglie di Abhimanyu), Vrishasena (figlio maggiore di Karna), e anche la caduta di Bhishma, rispettivamente il 1º, 3º e 10º giorno della guerra. Karna non combatté in questi primi dieci giorni, su ordine di Bhishma.
Bhagavad gita capitolo 1
Oltre alla sua importanza nella fede indù, la Bhagavad Gita ha influenzato molti pensatori, musicisti tra cui Mahatma Gandhi, Aldous Huxley, Henry David Thoreau, J. Robert Oppenheimer, Ralph Waldo Emerson, Carl Jung, Bulent Ecevit, Hermann Hesse, Heinrich Himmler, George Harrison tra gli altri.[1][2][3] La fonte principale della dottrina del Karma Yoga nella sua forma attuale è Bhagavad Gita.
L’enfasi della Bhagavad Gita sul servizio disinteressato fu una fonte primaria di ispirazione per Mohandas Karamchand Gandhi. Gandhi disse: “Quando i dubbi mi tormentano, quando le delusioni mi guardano in faccia e non vedo un solo raggio di speranza all’orizzonte, mi rivolgo alla Bhagavad Gita e trovo un verso che mi conforta; e subito comincio a sorridere in mezzo a un dolore opprimente. Coloro che meditano sulla Gita ne traggono ogni giorno nuova gioia e nuovi significati”[5].
Secondo Sri Aurobindo, la “Bhagavad-Gita è una vera scrittura della razza umana una creazione vivente piuttosto che un libro, con un nuovo messaggio per ogni epoca e un nuovo significato per ogni civiltà.”[5]
Bhagavad gita yoga
Il Karma yoga (sanscrito: कर्म योग), chiamato anche Karma marga, è uno dei tre percorsi spirituali classici dell’Induismo, uno basato sullo “yoga dell’azione”, [1] gli altri sono il Jnana yoga (percorso della conoscenza) e il Bhakti yoga (percorso della devozione amorevole a un dio personale). [2][3][4] Per un karma yogi, la giusta azione è una forma di preghiera.[5] I tre percorsi non si escludono a vicenda nell’induismo, ma l’enfasi relativa tra Karma yoga, Jnana yoga e Bhakti yoga varia a seconda dell’individuo.[6]
Tra le vie classiche per la liberazione spirituale nell’induismo, il karma yoga è la via dell’azione disinteressata.[5][7] Esso insegna che un ricercatore spirituale dovrebbe agire secondo il dharma, senza essere attaccato ai frutti o alle conseguenze personali. Il Karma Yoga, afferma la Bhagavad Gita, purifica la mente. Porta a considerare il dharma del lavoro, e il lavoro secondo il proprio dharma, facendo il lavoro di Dio e in questo senso diventando ed essendo “come dio Krishna” in ogni momento della propria vita.[5]
Secondo il Signore Krishna nella Bhagavad Gita, il Karma yoga è la pratica spirituale dell'”azione disinteressata compiuta a beneficio degli altri”.[8][9] Il Karma yoga è un percorso per raggiungere moksha (liberazione spirituale) attraverso il lavoro. È un’azione giusta senza essere attaccati ai frutti o essere manipolati da quelli che potrebbero essere i risultati, una dedizione al proprio dovere, e cercare di fare del proprio meglio pur essendo neutrali alle ricompense o agli esiti come il successo o il fallimento.[10]
Quando fu scritta la bhagavad gita
La Gita è ambientata in un quadro narrativo di un dialogo tra il principe Pandava Arjuna e la sua guida e auriga Krishna, un’incarnazione del Signore Vishnu. All’inizio del Dharma Yuddha (guerra giusta) tra Pandava e Kaurava, Arjuna è pieno di dilemma morale e di disperazione per la violenza e la morte che la guerra causerà nella battaglia contro i suoi stessi simili.[2] Egli si chiede se deve rinunciare e cerca il consiglio di Krishna, le cui risposte e il discorso costituiscono la Bhagavad Gita. Krishna consiglia ad Arjuna di “adempiere al suo dovere di Kshatriya (guerriero) di sostenere il Dharma” attraverso “un’azione disinteressata”.[web 1][3][nota 1] I dialoghi Krishna-Arjuna coprono una vasta gamma di argomenti spirituali, toccando dilemmi etici e questioni filosofiche che vanno ben oltre la guerra che Arjuna deve affrontare.[1][4][5]
Numerosi commentari sono stati scritti sulla Bhagavad Gita con punti di vista molto diversi sugli elementi essenziali. Secondo alcuni, la Bhagavad Gita è stata scritta dal dio Ganesha e gli è stata raccontata da Vyasa. I commentatori Vedanta leggono nel testo diverse relazioni tra Sé e Brahman: L’Advaita Vedanta vede il non-dualismo di Atman (Sé) e Brahman (Sé universale) come sua essenza,[6] mentre Bhedabheda e Vishishtadvaita vedono Atman e Brahman come diversi e non diversi, mentre Dvaita Vedanta vede il dualismo di Atman (Sé) e Brahman come sua essenza. L’ambientazione della Gita in un campo di battaglia è stata interpretata come un’allegoria delle lotte etiche e morali della vita umana.[5][7][8]