Bija
Bija hindu
Un bija mantra è un suono di una sola sillaba che può essere usato nella meditazione per coltivare salute, vitalità e ispirazione. In sanscrito, “bija” si traduce in “seme”. Così, quando pratichi la meditazione usando i mantra bija, è come innaffiare i semi del tuo scopo più alto per portare equilibrio mentale, emotivo, fisico e spirituale – e per creare armonia con il tuo ambiente.
Un modo di usare i mantra bija è quello di collegarli con i chakra, le 7 ruote che girano o vortici di energia che si allineano con il canale centrale (Shushumna Nadi) o midollo spinale. Questi chakra influenzano la tua coscienza, i corpi sottili e il tuo corpo fisico.
Ogni chakra ha un mantra seme che attiva la sua vitalità e il suo potenziale dormiente. Intonare il mantra può accelerare o rallentare l’energia potenziale associata ad ogni chakra per amplificarlo e purificarlo.
Il video qui sotto ti guiderà attraverso ogni bija mantra. Userai una formula di base di 4 intonazioni lunghe, seguite da 8 versioni veloci. Chiuderai la tua pratica ripetendo i 4 canti lunghi originali.
Bija dominicana
Varie scuole di pensiero buddista sostengono che gli effetti karmici nascono da semi che sono latenti nel flusso mentale o nel continuum psicofisico di un individuo[1]. Rupert Gethin descrive la teoria così:
Quando compio un’azione motivata dall’avidità, essa pianta un ‘seme’ nella serie di dharma [fenomeni] che è la mia mente. Tale seme non è una cosa in sé – un dharma – ma semplicemente la modifica o “profumazione” del successivo flusso di dharma conseguente all’azione. Nel corso del tempo questa modificazione matura ed emette un risultato particolare, allo stesso modo in cui un seme non produce il suo frutto immediatamente, ma solo dopo le ‘modificazioni’ del germoglio, dello stelo, della foglia e del fiore.[2]
La scuola Sautrantika sosteneva tale teoria, così come i Mahasamghikas e i primi Mahasisakas.[3] Il Sautrantika Sthavira Srilata sosteneva una concezione di “elemento sussidiario” (anudhatu o *purvanudhatu) che corrisponde anche a questa teoria dei semi. [1] La teoria dei semi è stata difesa dal filosofo buddista Vasubandhu nel suo Abhidharmakosha che menziona che è la visione dei “vecchi maestri” (purvacarya).[1] È anche presente nel Viniscayasamgrahani dello Yogacarabhumi.[4] Nel Bashyam Vasubandhu collega la teoria Sautrantika dei semi con la nozione dei defiliments latenti o anusaya:
Seme di bija
Varie scuole di pensiero buddista sostengono che gli effetti karmici nascono da semi che sono latenti nel flusso mentale o nel continuum psicofisico di un individuo[1]. Rupert Gethin descrive la teoria così:
Quando compio un’azione motivata dall’avidità, essa pianta un ‘seme’ nella serie di dharma [fenomeni] che è la mia mente. Tale seme non è una cosa in sé – un dharma – ma semplicemente la modifica o “profumazione” del successivo flusso di dharma conseguente all’azione. Nel corso del tempo questa modificazione matura ed emette un risultato particolare, allo stesso modo in cui un seme non produce il suo frutto immediatamente, ma solo dopo le ‘modificazioni’ del germoglio, dello stelo, della foglia e del fiore.[2]
La scuola Sautrantika sosteneva tale teoria, così come i Mahasamghikas e i primi Mahasisakas.[3] Il Sautrantika Sthavira Srilata sosteneva una concezione di “elemento sussidiario” (anudhatu o *purvanudhatu) che corrisponde anche a questa teoria dei semi. [1] La teoria dei semi è stata difesa dal filosofo buddista Vasubandhu nel suo Abhidharmakosha che menziona che è la visione dei “vecchi maestri” (purvacarya).[1] È anche presente nel Viniscayasamgrahani dello Yogacarabhumi.[4] Nel Bashyam Vasubandhu collega la teoria Sautrantika dei semi con la nozione dei defiliments latenti o anusaya:
Polvere di bija
Probabilmente sei già un po’ consapevole di come la musica influenzi la mente e il corpo. Potresti avere delle canzoni preferite da ascoltare mentre ti prepari, mentre guidi, mentre ti alleni o mentre vai a dormire. Gli effetti della musica sono altamente individualizzati dalle nostre esperienze e associazioni con essa. Anche se la musica con suoni più morbidi e tempi più calmi è generalmente rilassante, la musica preferita di una persona può avere gli stessi effetti, anche se è molto forte o aggressiva.
Si crede che la musica colleghi simultaneamente i regni fisico, emotivo e spirituale. I suoi effetti sono istantanei e duraturi. La ricerca è ancora agli inizi, ma la musica sembra causare cambiamenti di umore, rilasciando neurotrasmettitori tra cui dopamina, ossitocina, norepinefrina, cortisolo, immunoglobuline ed endorfine, e agendo sui sistemi nervosi simpatico (lotta o fuga) e parasimpatico (stare e giocare).
La musicoterapia impiega la musica per influenzare positivamente i pazienti in un ambiente clinico in una miriade di modi per promuovere la salute, l’umore positivo, il riposo e la guarigione, la tolleranza di procedure difficili o dolorose, creare esperienze positive, promuovere sentimenti di connessione con gli altri, e fare musica per aumentare la memoria e il funzionamento cognitivo. Le attività che impegnano entrambi i lati del cervello, come cantare o suonare uno strumento, permettono al cervello di essere più capace di elaborare le informazioni.