Cinque elementi
Cinque elementi della natura
La struttura dei Cinque Elementi della MTC è antica e universale in ciò che incarna. I Cinque Elementi sono profondamente intessuti nel tessuto della cultura cinese. Infatti, la teoria dei Cinque Elementi è il fondamento delle discipline cinesi come il feng shui, le arti marziali, e l’I Ching (Il Libro dei Mutamenti, un testo anche Universale nella sua comprensione e rappresentazione dell’equilibrio dinamico degli opposti e dei processi di svolgimento degli eventi e del cambiamento).
Fornisce un modello di riferimento che schematizza come la natura interagisce con il corpo e come le diverse dimensioni del nostro essere si influenzano a vicenda. Quando si studia il Quadro dei Cinque Elementi è importante sottolineare che questa visione multidimensionale della vita offre un quadro diagnostico per riconoscere dove si trovano gli squilibri: corpo, mente, emozioni e spirito. I Cinque Elementi includono gli organi interni e le relazioni interconnesse tra loro.
Ogni cosa all’interno di ogni elemento è collegata. Prendiamo l’elemento Acqua come esempio. Guarda il diagramma dei Cinque Elementi: L’acqua è collegata all’inverno, al clima freddo, al nord, al colore nero, ai reni, all’emozione della paura. Queste sono cose che condividono una profonda, a volte invisibile, connessione tra loro. Quando è inverno c’è un’essenza fredda, si relaziona e impatta in qualche modo con i Reni, l’emozione paura è collegata, anche se non sempre in modo ovvio e visibile.
Cinque elementi anime
Tutto in natura è composto da cinque elementi fondamentali: terra, acqua, fuoco, aria e spazio. La conoscenza dei cinque elementi permette allo yogi di comprendere le leggi della natura e di usare lo yoga per ottenere maggiore salute, potere, conoscenza, saggezza e felicità. Questo nasce da una profonda intuizione di come funziona l’universo.
La conoscenza dei cinque elementi è un pre-requisito essenziale per una pratica yoga più avanzata, perché gli elementi formano il mondo in cui viviamo e la struttura del nostro corpo-mente. Tutte le pratiche yoga lavorano sui cinque elementi, che lo sappiamo o no. La conoscenza degli elementi (tattwas) è anche la base della terapia yoga e dell’Ayurveda, la medicina tradizionale indiana. Attraverso il lavoro cosciente con gli elementi, impariamo come raggiungere e mantenere la salute e anche come godere coscientemente di una vita lunga e soddisfacente basata su una consapevolezza superiore.
Il fuoco è quella parte della natura che trasforma uno stato della materia in un altro. Per esempio, il fuoco trasforma lo stato solido dell’acqua (ghiaccio) in acqua liquida e poi nel suo stato gassoso (vapore). Ritirando il fuoco si ricrea lo stato solido. Il fuoco è venerato in molti rituali yogici e tantrici perché è il mezzo con cui possiamo purificare, potenziare e controllare gli altri stati della materia.
Cinque elementi del corpo umano
Nel pensiero taoista cinese, gli attributi del legno sono considerati forza e flessibilità, come per il bambù. È anche associato a qualità di calore, generosità, cooperazione e idealismo. La persona di legno sarà espansiva, estroversa e socialmente consapevole. L’elemento legno è uno che cerca modi per crescere ed espandersi. Il legno annuncia l’inizio della vita, la primavera e i germogli, la sensualità e la fecondità. Il legno ha bisogno di umidità per prosperare.
Nell’astrologia cinese, il legno è incluso nei 10 fusti celesti (i cinque elementi nelle loro forme yin e yang), che si combinano con i 12 rami terrestri (o segni cinesi dello zodiaco), per formare un ciclo di 60 anni.
Tuttavia, si può anche sostenere che l’Etere corrisponderebbe al Metallo Yang (speziatura, secchezza, astringenza, sutilità, spazio esterno, vuoto) o al Fuoco Yin (sottigliezza, permette la crescita, associato all’anima e al sistema nervoso), e il Legno Yin all’elemento Aria e al Vento, anche se la confusione può verificarsi a causa delle caratteristiche non corrispondenti, poiché i Wu Xing corrispondono più ai 5 Sub-pranas o Movimenti Ayurvedici che agli Elementi stessi.
Cinque elementi di una storia
La fine di gennaio porta con sé aria fredda, più neve e ghiaccio, e l’esecuzione della Utah Symphony di Wu Xing (i Cinque Elementi) del compositore cinese Qigang Chen. Wu xing è una filosofia cinese secondo la quale cinque elementi (o cinque fasi, o cinque movimenti, o cinque agenti) controllano e spiegano i fenomeni che avvengono nel mondo. I cinque elementi sono fuoco, legno, metallo, acqua e terra. Una combinazione di questi elementi può aiutare nella medicina e curare i disturbi, creare serenità nella propria casa attraverso l’arte del Feng shui, e creare pace ed equilibrio in chi pratica le arti marziali. Anche il modo in cui i sapori si combinano in cucina è considerato parte del wu xing.
Ogni elemento è legato ad un colore: il fuoco è rosso, il legno è turchese, il metallo è bianco, l’acqua è nera e la terra è gialla. Inoltre, ogni elemento è legato a uno stato della natura: il fuoco è l’estate, il legno è la primavera, il metallo è l’autunno e l’acqua è l’inverno. La terra è considerata i momenti tra le stagioni.
Questa connessione è l’ispirazione per la composizione Wu Xing di Qigang Chen. Chen è nato a Shanghai nel 1951. Dirige e compone dagli anni ’70. Nel 1998, Radio France gli ha commissionato un lavoro e Chen ha iniziato a lavorare su Wu Xing. Il processo di mettere in musica i cinque elementi è spiegato meglio dal compositore stesso. Della commissione, Chen ha detto: “La sfida mi piaceva e l’ho presa come un esercizio di stile, sostenuto dalla pressione della durata e facendone una regola per nuove pressioni su di me. Tale era l’idea originale che mi ha portato a scrivere cinque pezzi di due minuti ciascuno. Prima di andare oltre nel mio processo, mi sono impegnato a caratterizzare ogni pezzo con un simbolo diverso. Da lì è nata l’idea di rappresentare i 5 elementi (Wu Xing). … Caratterizzare musicalmente un simbolo in un tempo estremamente breve e presentare un materiale tangibile in un linguaggio astratto erano le mie linee di forza. Ma ancora di più, stabilire relazioni tra i materiali, in modo che ogni elemento generasse il successivo come se l’ultimo fosse la conseguenza del primo”.