Invocazione a patanjali

Invocazione a patanjali

Invocazione a patanjali pdf

Invocazione a PatanjaliQuesta invocazione a Patanjali è solitamente cantata all’inizio di una pratica yoga o di una sessione di insegnamento. In essa, il praticante o l’insegnante chiede umilmente la saggezza e la guida di Patanjali. Può anche essere cantato alla fine della sessione per ringraziare.

Yogena cittasya padena vacam Malam sarirasya ca vaidyakena Yopakarottam pravaram muninam Patanjalim pranjaliranato’smi Abahu purusakaram Sankha cakrasi dharinam Sahasra sirasam svetam Pranamami Patanjalim

Inchiniamoci davanti al più nobile dei saggi Patanjali, che ha dato lo yoga per la serenità e la santità della mente, la grammatica per la chiarezza e la purezza della parola e la medicina per la perfezione della salute. Prostriamoci davanti a Patanjali, un’incarnazione di Adisesa, la cui parte superiore del corpo ha una forma umana, le cui braccia tengono una conchiglia e un disco, e che è incoronato da un cobra a mille teste. Prostriamoci davanti al Signore Adesesa che si è manifestato sulla terra come Patanjali per abbellire la razza umana con la salute e l’armonia.

Invocazione a patanjali traduzione

Guardando la statua del saggio Patanjali, si vedono tre spire e mezzo sotto l’ombelico. Queste rappresentano il pranava AUM, un simbolo mistico che trasmette il concetto di Dio come creatore, orchestratore e distruttore, nonché onnipresente, onnipotente e onnisciente.

AUM è composto da tre sillabe: A, U, e M e da una mezza mezzaluna e un punto in alto. Le tre spire complete rappresentano le sillabe e la mezza spira, la mezza luna. Rappresentano anche le tre gunas (qualità) di prakrti, chiamate sattva, rajas e tamas (purezza, vibrazione e inerzia).

Il cappuccio composto da teste di cobra in cima alla figura di Patanjali rappresenta la sicurezza e la protezione fornita da Adisesa, il re dei serpenti di cui Patanjali è una reincarnazione; significa che Patanjali protegge e veglia su ogni praticante di yoga.

La forma umana significa l’individualità dell’uomo dotato di intelligenza per raggiungere i suoi obiettivi attraverso i propri sforzi. La parte inferiore che assomiglia a un serpente significa che Patanjali ci esorta a muoverci come un serpente – intensamente, silenziosamente e rapidamente sul sentiero dello yoga – e ad essere un tirasamvegin, l’ultimo (il migliore) tipo di allievo.

Yogena cittasya

Guardando la statua del saggio Patanjali, si vedono tre spire e mezzo sotto l’ombelico. Queste rappresentano il pranava AUM, un simbolo mistico che trasmette il concetto di Dio come creatore, orchestratore e distruttore, nonché onnipresente, onnipotente e onnisciente.

AUM è composto da tre sillabe: A, U, e M e da una mezza mezzaluna e un punto in alto. Le tre spire complete rappresentano le sillabe e la mezza spira, la mezza luna. Rappresentano anche le tre gunas (qualità) di prakrti, chiamate sattva, rajas e tamas (purezza, vibrazione e inerzia).

Il cappuccio composto da teste di cobra in cima alla figura di Patanjali rappresenta la sicurezza e la protezione fornita da Adisesa, il re dei serpenti di cui Patanjali è una reincarnazione; significa che Patanjali protegge e veglia su ogni praticante di yoga.

La forma umana significa l’individualità dell’uomo dotato di intelligenza per raggiungere i suoi obiettivi attraverso i propri sforzi. La parte inferiore che assomiglia a un serpente significa che Patanjali ci esorta a muoverci come un serpente – intensamente, silenziosamente e rapidamente sul sentiero dello yoga – e ad essere un tirasamvegin, l’ultimo (il migliore) tipo di allievo.

Invocazione a patanjali sanscrito

Il saggio Patanjali è l’autore degli Yoga Sutra, un testo classico di filosofia yoga che è la base della nostra pratica. All’inizio di molte delle nostre lezioni, cantiamo questa invocazione a Patanjali per onorare l’antica tradizione dello yoga e il suo lignaggio.

La figlia del signor Iyengar, Geeta, descrive un’altra ragione per recitare il canto: “Noi cantiamo in modo che all’inizio quel sentimento di santificazione venga da dentro, con la sensazione di arrendersi, perché nulla può essere imparato in questo mondo se non si ha l’umiltà di imparare”.

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