Mandala significato psicologico

Mandala significato psicologico

Significato del mandala

Letteralmente parlando, il mandala è una forma geometrica – un quadrato o un cerchio – astratta e statica, o un’immagine vivida formata da oggetti e/o esseri. È un diagramma cosmico che ci ricorda la nostra connessione con l’infinito.

Gli si attribuisce il merito di aver introdotto il concetto orientale del mandala nel pensiero occidentale e credeva che fosse simbolico del processo interiore attraverso il quale gli individui crescono verso la realizzazione del loro potenziale di completezza.

Secondo Jung, “In questi casi è facile vedere come il severo schema imposto da un’immagine circolare di questo tipo compensi il disordine dello stato psichico – cioè attraverso la costruzione di un punto centrale a cui tutto è collegato, o attraverso una disposizione concentrica della molteplicità disordinata e degli elementi contraddittori e inconciliabili. Questo è evidentemente un tentativo di auto-guarigione da parte della Natura, che non nasce da una riflessione cosciente ma da un impulso istintivo”.

Jung usava i mandala nella sua psicoterapia facendo creare ai pazienti, che non ne avevano alcuna conoscenza, dei mandala individuali. Questo gli permetteva di identificare i disturbi emozionali e di lavorare verso l’integrità della personalità.

Come disegnare un mandala junghiano

“Disegnavo ogni mattina su un quaderno un piccolo disegno circolare, un mandala, che sembrava corrispondere alla mia situazione interiore in quel momento. Con l’aiuto di questi disegni potevo osservare le mie trasformazioni psichiche di giorno in giorno… I miei mandala erano crittogrammi… in cui vedevo il sé, cioè tutto il mio essere, attivamente al lavoro”. (1965: 195-196).

Come può essere che i disegni circolari simbolizzino l’interezza di una persona? C’è qualche qualità unica nei cerchi che li rende importanti nella psicologia degli esseri umani? Sappiamo che i cerchi hanno significato l’idea di completezza presso molti popoli tradizionali (Arien, 1992). Perché le persone moderne dovrebbero sentirsi obbligate a disegnare cerchi e creare mandala? Una revisione della ricerca in psicologia e nello sviluppo infantile suggerisce che i cerchi fanno parte della strutturazione fondamentale dell’identità personale.

La ricerca sui neonati ha dimostrato che siamo nati con il desiderio di guardare i cerchi. I bambini di meno di una settimana preferiscono guardare le linee curve quando gli viene data la possibilità di scegliere tra linee dritte e curve (Fantz e Miranda, 1975). I bambini da tre a cinque settimane fissano i loro occhi sull’ovale che incornicia un viso (Haith, Bergman e Moore, 1977). I bambini di tre mesi o anche più giovani scelgono di guardare forme semplici e complete, come i cerchi, piuttosto che forme complicate con parti e pezzi mescolati (Slater, 1997). Ed è stato scoperto che i bambini di due mesi possono distinguere tra cerchi con motivi che suggeriscono una faccia e cerchi con motivi mescolati (Goren, Sarty e Wu, 1975). Si pensa che queste capacità di cercare stimoli circolari simili a facce aiutino i bambini a legare con i loro care givers.

Mandala salute mentale

Il significato letterale della parola Mandala significa cerchio, e i mandala a cerchio sono anche una delle forme più comuni di mandala. I cerchi hanno un significato molto potente in innumerevoli religioni e tradizioni, principalmente nell’induismo e nel buddismo. Abbiamo visto per la prima volta la loro comparsa nelle regioni dell’Himalaya e dell’India, dove la gente usava l’espressione artistica dei mandala per formare relazioni simboliche tra l’universo e lo spirito. Le antiche scritture indù descrivono i mandala come un periodo di creatività, di esistenza potente, e un simbolo di connessione più profonda con il sé e l’universo in generale. Ai giorni nostri, i mandala sono diventati un simbolo popolare di meditazione, che aiuta a migliorare la concentrazione, a mettere a tacere i pensieri mentre si medita, a combattere lo stress e l’ansia, ad apprezzare la bellezza della natura e a formare una maggiore connessione con se stessi.

Il bellissimo fiore di loto ha un significato e un simbolismo profondamente radicati nelle culture asiatiche, in particolare nelle religioni dell’induismo e del buddismo. Nel buddismo, il loto è considerato un simbolo di lasciare il mondo materiale e formare un’unione spirituale con l’universo in generale. Può anche essere visto come un simbolo dell’illuminazione, poiché si dice che Gautama Buddha abbia usato il loto per dimostrare come l’anima non possa mai essere oppressa dalla sporcizia del corpo come il loto non può mai essere toccato dalla sporcizia del terreno. Nell’induismo, il loto è un simbolo delle virtù dell’anima umana, e di come essa possa abbattere tutte le barriere fisiche che limitano la sua ascensione. È anche un simbolo di creatività e ricchezza, spesso associato a divinità come Lakshmi, la dea del denaro, e Sarasvati. I mandala di loto sono estremamente popolari nei disegni di meditazione perché promuovono una maggiore crescita spirituale e aiutano a realizzare l’illuminazione. Gli esperti credono che la forma più spiritualmente benefica del mandala di loto contenga 1.000 petali, tuttavia, gli artisti spesso trovano difficile incorporare così tanti petali nei complessi disegni dei mandala. Pertanto, il numero di petali è ridotto per simboleggiare la sacralità del disegno.

Mandala di guarigione

Il Mandala Assessment Research Instrument (MARI) è uno strumento junghiano basato su simboli e colori scelti intuitivamente. Quando vengono visualizzati sul modello di sviluppo del Grande Rotondo, questi simboli e colori rivelano un quadro visivo della psiche di una persona.

Joan Kellogg ha sviluppato MARI come strumento di arteterapia negli anni ’70. Arteterapeuta e ricercatrice, la Kellogg lavorava all’Università del Maryland (UMD) in un periodo in cui molti terapeuti famosi stavano conducendo una ricerca psicologica innovativa. Gli stati non ordinari terapeutici e trasformativi di coscienza espansa che sono iniziati all’UMD hanno contribuito a creare una più ampia cartografia della coscienza che alla fine è culminata nella prospettiva transpersonale.

Solo recentemente la psicologia tradizionale ha cominciato a riconoscere come vari aspetti di questa visione espansa della psiche umana possono essere usati per aiutare i nostri clienti. I progressi nella ricerca biologica e psicologica hanno rivelato quattro influenze principali che stanno cambiando il modo in cui comprendiamo la psiche umana e rendono più facile per i terapeuti aiutare veramente i loro clienti.

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