Monaci zen
Vajrayana
Con i suoi oltre 100 libri, è stato un sostenitore della consapevolezza in alcuni dei momenti più difficili degli ultimi 50 anni. Si è fatto le ossa lavorando sui diritti umani e sulla riconciliazione durante la guerra del Vietnam, e poi è stato nominato per un premio Nobel da Martin Luther King Jr. Oggi è considerato il padre del “buddismo impegnato”.
Sulla scia dell’11 settembre, ha parlato di compassione, e ha condotto ritiri per palestinesi e israeliani, e per gli ufficiali di polizia americani. Ha scritto una risposta zen al terrorismo, e l’ex capo negoziatore del clima per l’ONU gli attribuisce il merito di averla aiutata a mediare l’accordo di Parigi sul clima.
Nel 2014, Thich Nhat Hanh, che ora ha 90 anni, ha avuto un ictus. Mentre continua a guidare Plum Village, il monastero e il centro di ritiri nel sud-ovest della Francia che ha fondato nel 1982, si sta ancora riprendendo e non rilascia interviste.
Recentemente mi sono messo in contatto con uno dei suoi discepoli anziani per parlare degli insegnamenti psicologici del Buddha sulla paura, e abbiamo finito per discutere di molte altre cose. Fratello Phap Dung è vietnamita americano e vive a Plum Village da sei anni. È stato ordinato monaco nel 1998. La nostra conversazione, avvenuta su Skype, è stata modificata per lunghezza e chiarezza.
Buddismo della terra pura
Lo Zen sembra spesso paradossale: richiede un’intensa disciplina che, se praticata correttamente, si traduce in una totale spontaneità e libertà finale. Questa naturale spontaneità non deve essere confusa con l’impulsività.
Lo zen è qualcosa che una persona fa. Non è un concetto che può essere descritto a parole. Nonostante ciò, le parole di questo sito vi aiuteranno a farvi un’idea di cosa sia lo Zen. Ma ricordate, lo Zen non dipende dalle parole – deve essere sperimentato per “capire”.
Gli esseri umani non possono imparare questa verità filosofeggiando o con il pensiero razionale, né studiando le scritture, prendendo parte a riti e rituali di culto o a molte delle altre cose che la gente pensa che i religiosi facciano.
L’epoca d’oro dello Zen iniziò con il sesto patriarca, Hui-neng (638-713), e finì con la persecuzione del buddismo in Cina a metà del IX secolo d.C. La maggior parte di quelli che oggi consideriamo i grandi maestri Zen provengono da questo periodo. Il buddismo Zen sopravvisse alla persecuzione, anche se non fu mai più lo stesso in Cina.
La via dello zen
Maestro zen è un termine inglese un po’ vago sorto nella prima metà del XX secolo, talvolta usato per riferirsi a un individuo che insegna la meditazione e le pratiche buddiste zen, solitamente implicando uno studio di lunga durata e la successiva autorizzazione a insegnare e trasmettere la tradizione stessa.
L’autorizzazione come Roshi dovrebbe essere fatta nel modo più formale ed esplicito. Nella tradizione Rinzai un maestro dà una calligrafia di Inka-certificato al discepolo come prova di autorizzazione. Inutile dire che l’autorizzazione deve essere sostenuta dal fatto che il discepolo ha trascorso molti anni in formazione zen sotto il maestro con serietà e continuità.[6] [Ha il prestigio e generalmente possiede il rispetto di essere un vero maestro zen, un simbolo vivente della tradizione monastica zen, la quintessenza delle virtù zen che incarna idealmente la saggezza, la spiritualità, la disciplina rigorosa, l’individualità e la personalità sociale gentile[8].
Sunim è il titolo coreano per un monaco buddhista o una monaca buddhista di qualsiasi tradizione, e non denota alcun rango o qualifica specifica. È considerato rispettoso riferirsi ai monaci o alle monache anziane in Corea come Kun sunim, e questo modo educato di esprimere il titolo può anche denotare una sorta di realizzazione da parte dell’individuo a cui ci si rivolge. Nella maggior parte dei templi coreani, un monaco di mezza età assume il ruolo di juji sunim, che svolge funzioni amministrative. Il sunim più anziano è tipicamente visto come un leader simbolico dei sunim più giovani.
Wikipedia
Studio la consistenza del muro e mi muovo a disagio quando le mie gambe gridano pietà. Non sapendo dove concentrarmi, chiudo gli occhi, poi mi sveglio con un sobbalzo quando quasi cado all’indietro. “Molti pensieri vanno e vengono”, aveva spiegato il reverendo Yokoyama la sera prima. “Ma non cerchiamo di afferrarli, li lasciamo così come sono”.
Fuori, la pioggia del mattino è cessata e l’alba solletica i tetti di tegole e gli aceri cremisi. “Lo Zen è abbastanza speciale perché non c’è bisogno di tutti gli inchini e le preghiere per raggiungere il nirvana”, dichiara un buddista di Singapore nel mio gruppo mentre ce ne andiamo. “Il vero Zen può essere mangiare o camminare”. Penso ai miei 21,5 fagioli. L’illuminazione è stata qui tutto il tempo. Dovevo solo accorgermene.