Qui e ora zen

lo zen e la cultura giapponese

Lo zen sembra spesso paradossale: richiede un’intensa disciplina che, se praticata correttamente, si traduce in una totale spontaneità e libertà finale. Questa spontaneità naturale non deve essere confusa con l’impulsività.

Lo zen è qualcosa che una persona fa. Non è un concetto che può essere descritto a parole. Nonostante ciò, le parole di questo sito vi aiuteranno a farvi un’idea di cosa sia lo Zen. Ma ricordate, lo Zen non dipende dalle parole – deve essere sperimentato per “capire”.

Gli esseri umani non possono imparare questa verità filosofeggiando o con il pensiero razionale, né studiando le scritture, prendendo parte a riti e rituali di culto o a molte delle altre cose che la gente pensa che le persone religiose facciano.

L’epoca d’oro dello Zen iniziò con il sesto patriarca, Hui-neng (638-713), e finì con la persecuzione del buddismo in Cina a metà del IX secolo d.C. La maggior parte di quelli che oggi consideriamo i grandi maestri Zen provengono da questo periodo. Il buddismo Zen sopravvisse alla persecuzione, anche se non fu mai più lo stesso in Cina.

tendai

“Zen” è tradizionalmente un sostantivo proprio in quanto di solito descrive una particolare setta buddista. In tempi più recenti, il minuscolo “zen” è usato quando si parla della filosofia ed è stato ufficialmente aggiunto al dizionario Merriam-Webster nel 2018.[15]

Più tardi i buddisti cinesi svilupparono i propri manuali e testi di meditazione, uno dei più influenti essendo le opere del patriarca Tiantai, Zhiyi. Le sue opere sembrano aver esercitato una certa influenza sui primi manuali di meditazione della scuola Chán propriamente detta; una delle prime opere è il Tso-chan-i (Principi di meditazione seduta, XI secolo circa), ampiamente imitato e influente.[34]

Per regolare la mente, gli studenti Zen sono spesso diretti verso il conteggio dei respiri. Si contano sia le espirazioni che le inalazioni, o solo una di esse. Il conteggio può arrivare fino a dieci, e poi questo processo viene ripetuto fino a quando la mente si calma.[35] Insegnanti Zen come Omori Sogen insegnano una serie di lunghe e profonde espirazioni e inalazioni come un modo per prepararsi alla regolare meditazione del respiro.[36] L’attenzione è solitamente posta sul centro energetico (dantian) sotto l’ombelico. [37] Gli insegnanti Zen spesso promuovono la respirazione diaframmatica, affermando che il respiro deve provenire dal basso ventre (noto come hara o tanden in giapponese), e che questa parte del corpo dovrebbe espandersi leggermente in avanti mentre si respira.[38] Col tempo il respiro dovrebbe diventare più fluido, profondo e lento.[39] Quando il conteggio diventa un ingombro, si raccomanda la pratica di seguire semplicemente il ritmo naturale del respiro con attenzione concentrata.[40][41]

Qui e ora zen

scuola rinzai

“La perfezione assoluta è qui e ora, non in un futuro, vicino o lontano. Il segreto è nell’azione, qui e ora. È il tuo comportamento che ti rende cieco a te stesso. Ignora ciò che pensi di essere e agisci come se fossi assolutamente perfetto, qualunque sia la tua idea di perfezione.

“Le Quattro Nobili Verità sono pragmatiche piuttosto che dogmatiche. Suggeriscono una linea d’azione da seguire piuttosto che un insieme di dogmi in cui credere. Le quattro verità sono prescrizioni di comportamento piuttosto che descrizioni della realtà. Il Buddha si paragona a un medico che offre un corso di trattamento terapeutico per guarire i propri mali. Intraprendere una tale terapia non ha lo scopo di portare una persona più vicina alla “Verità”, ma di permettere alla propria vita di fiorire qui e ora, sperando di lasciare un’eredità che continuerà ad avere ripercussioni benefiche dopo la propria morte. (154)”

“Si può forse, in un certo numero di circostanze, dire a se stessi che non si può avere più di quello che si ha finché non si fa meglio di quello che si sta facendo, ma in tutti i modi stare alla larga dal suo contrario, il credo della sconfitta, nel dire che non si può fare meglio di quello che si sta facendo finché non si può avere più di quello che si ha.”

filosofia zen

La maggior parte di noi non tende a pensare ai “dettagli insignificanti” che compongono la nostra vita dal punto di vista del nostro essere in relazione con essi, ma quando lo facciamo si sposta l’intera dinamica della nostra esperienza quotidiana in modo fondamentale, inserendo l’intenzione consapevole al centro della nostra consapevolezza presente.

Abbiamo relazioni con il nostro lavoro, la nostra famiglia, i nostri amici, e più importante di tutti – con la vita stessa. In effetti, abbiamo anche una relazione con questo momento presente, qui e ora – che a sua volta definisce tutta la nostra esperienza di vita.

Molti di noi non hanno un rapporto molto sano o felice con la realtà, piuttosto è un rapporto che è spesso abbastanza abusivo. La rimproveriamo. La giudichiamo. Siamo cattivi con essa. La temiamo. Vorremmo che fosse in qualche modo diversa da quella che è attualmente. Spesso non accettiamo la realtà così com’è, resistiamo a qualsiasi cosa il momento attuale contenga, e in questo modo, la nostra relazione con essa non è definita da altro che dalla lotta.

Ci sono giorni buoni e giorni cattivi in ogni relazione, l’energia e la vibrazione cambiano a seconda della situazione. Ma per avere una relazione veramente sana, abbiamo bisogno di capire i trigger ambientali che influenzano gli atteggiamenti di impegno e di interazione.