Ratu bagus gayatri mantra
Gayatri mantra – canto sanscrito
Le parole chiave di questo mese sono state concentrazione, connessione e motivazione, e si è parlato molto di amore e di essere positivi, positivi, positivi! “Dobbiamo mantenere la nostra connessione con Ratu attraverso lo scuotimento. Più amiamo noi stessi, più forte è il nostro processo. Ratu ci lancia milioni di amore. Dobbiamo ascoltare. Se non lo facciamo non c’è motivazione in noi. Diventiamo stelle per andare verso Dio. Aprendo il chakra Kundalini possiamo trovare la via verso Dio. In questo modo nasciamo di nuovo. Cerchiamo la cosa che c’è ma non c’è. In questo modo la nostra energia si risveglia di nuovo. Dentro di noi c’è l’Atman [forza vitale], ma dobbiamo svegliarlo. Per risvegliarla abbiamo bisogno di un maestro che ce la mostri. La nostra debolezza è che
non vogliamo ascoltare la motivazione dell’insegnante. Anche se siamo nati dal cielo, se nessuno sveglia questo potere, esso rimarrà addormentato. Solo la luce può svegliare questo potere. Questo è il lavoro di Ratu. Dobbiamo motivare noi stessi ogni giorno. È compito del sole muovere i pianeti. Ma se i pianeti non si muovono, anche il sole diventa pesante”.
Ratu bagus: scuotere all’ectasy
Donder schreibt hierzu: “Dopo questa mistica rivelazione divina, I Ketut Widnya (b “urgerlicher Name von Ratu Batus) si rese conto che il suo nobile desiderio di aiutare ad alleviare la sofferenza dei suoi simili era stato effettivamente esaudito da Ida Bharata, il Dio Supremo sul Monte Agung. Era anche certo di essere stato santificato in modo soprannaturale o misterioso, anche se aveva ancora dubbi su come spiegare questo evento alla sua comunità. Pensava che i suoi amici e la sua famiglia non gli avrebbero creduto se avesse raccontato loro la sua esperienza. Era anche preoccupato che la sua affermazione di aver ricevuto una rivelazione e un’iniziazione divina sarebbe stata oggetto di scherno, derisione e false voci”. (Donder, I Ketut, Bio Energy Meditation, S. 27f.)
“… nel 2006, è diventato un bramino indù o sommo sacerdote durante una cerimonia diksa o dvijati. Il suo titolo divenne Ida Pandita Mpu Parama Daks Natha. Poiché gli era già stato dato il suo nome spirituale di Ratu Bagus Jaya Kusuma Kawi durante la sua iniziazione mistica sul monte Agung, il suo nome completo divenne Ida Pandita Mpu Parama Daksa Natha Ratu Bagus, popolarmente conosciuto come Ratu Bagus”. (Donder, I Ketut, a. a. O. S. 29)
Canto all’ashram ratu bagus
“Kalian boleh mengucapkan atau tidak mengucapkan mantra lain, tetapi ingatlah, dengan mengucapkan mantra Gayatri manfaatnya dapat kaulihat. Se si tiene conto del mantra Gayatri, l’inglese è in grado di capire l’importanza delle cose da fare, e questo è il motivo per cui l’inglese è in grado di capire le cose da fare.
Ma c’è anche un’altra cosa: il mantra Gayatri, che non si può usare con un’altra persona. Dalam mantra ini terdapat kata penutup “Dhi yo yo nah prachodayat”. A partire da questo momento, se l’ingegnere ha scritto il mantra, l’ingegnere non è più in grado di parlare, l’ingegnere è un malato mentale, e l’ingegnere ha ricordato le conseguenze negative del suo comportamento.
Quando si usa il mantra, il corpo non è ancora pronto, il corpo non è ancora pronto, è già pronto, non è ancora pronto, non è ancora pronto, non è ancora pronto, non è ancora pronto, non è ancora pronto, non è ancora pronto.
In questo caso, la nostra guida è un mantra, che si può usare in ogni momento e in ogni momento, e che può essere usato come una sorta di “ketajaman”, che può essere usato come una sorta di “pera” e che può essere usato come un “nasib mereka”. Mereka è in grado di gestire un’attività di volontariato che si protrae nel tempo. Mereka è in grado di creare un’agenda di lavoro, anche se le persone che lavorano in questo settore sono in grado di gestire il loro lavoro.
Ratu bagus mantra e bhajan
Il Grande Dizionario della Lingua Indonesiana del Centro Linguistico definisce un candi come un antico edificio di pietra usato per il culto, o per conservare le ceneri dei re e dei sacerdoti indù o buddisti cremati. [2] Gli archeologi indonesiani descrivono i candi come strutture sacre di eredità indù e buddista, utilizzate per rituali e cerimonie religiose in Indonesia.[3] Tuttavia, antiche strutture secolari come cancelli, rovine urbane, piscine e luoghi di balneazione sono spesso chiamati anche candi, mentre un santuario che serve specificamente come tomba è chiamato cungkup.[1]
Nell’architettura indù balinese, il termine candi si riferisce a una struttura in pietra o mattoni di santuario monocellulare con portico, ingresso e scale, sormontata da un tetto piramidale e situata all’interno di una pura. È spesso modellato sui templi giavanesi orientali, e funziona come un santuario per una certa divinità. Per i balinesi, un candi non è necessariamente antico, poiché i candi continuano ad essere (ri)costruiti all’interno di questi pura, come il tempio ricostruito ad Alas Purwo, Banyuwangi.[4]