Shakti

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shakti energia femminile

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Varie leggende spiegano come la Shakti Peetha sia nata. La più popolare si basa sulla storia della morte della dea Sati. Per il dolore e la tristezza, Shiva portò il corpo di Sati, ricordando i loro momenti di coppia, e vagò per l’universo con esso. Vishnu aveva tagliato il suo corpo in 51 parti, usando il suo Sudarshana Chakra, che caddero sulla Terra per diventare luoghi sacri dove tutte le persone possono rendere omaggio alla Dea. Per completare questo compito enormemente lungo, il Signore Shiva prese la forma di Bhairava.

La maggior parte di questi luoghi storici di culto della dea sono in India, ma ce ne sono sette in Bangladesh, tre in Pakistan, tre in Nepal, e uno ciascuno in Tibet e Sri Lanka.[4] Ci sono molte leggende in fonti antiche e moderne che documentano questa evidenza. Manca un’opinione condivisa sul numero e l’ubicazione dei siti precisi in cui cadde il cadavere di Sati, anche se alcuni siti sono più apprezzati di altri.

shakti yoga

Il tema della shakti è forse nato da un conflitto e da un eventuale compromesso tra una potente cultura matriarcale che esisteva in India prima delle migrazioni ariane (2500 a.C.) e la società dominata dal maschio degli Ariani. La Dea Madre del popolo della Valle dell’Indo non ha mai veramente lasciato il posto a un maschio dominante. La Madre Terra continua ad essere venerata in India come il potere che nutre il seme e lo porta a compimento. Questa venerazione di base di un popolo agricolo afferma che l’uomo è realmente dipendente dalla donna, perché lei dà la vita, il cibo e la forza. Le dee madri sono state venerate in tutti i tempi in India, ma

tra i giorni della cultura Harappa (2500-1500 a.C.) e il periodo Gupta (ca. 300-500) i culti delle dee attirarono poca attenzione da parte dei dotti e degli influenti, ed emersero dall’oscurità ad una posizione di reale importanza solo nel Medioevo, quando le divinità femminili, teoricamente collegate agli dei come loro consorti, furono nuovamente venerate dalle classi superiori… nel periodo Gupta le mogli degli dei, la cui esistenza era sempre stata riconosciuta, ma che erano state figure oscure nella teologia precedente, iniziarono ad essere venerate in templi speciali (Arthur L. Basham, Wonder That Was Indiad Revised Edition [Londra: Sidgwick & Jackson, 1967], 313).

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Shakti è talvolta personificata come la Creatrice, ed è conosciuta come “Adi Shakti” o “Adi Para Shakti” (cioè, Energia Inconcepibile Primordiale). Nello Shaktismo, Adi Parashakti è venerata come l’Essere/Dio Supremo. Su ogni piano della creazione, l’energia si manifesta in tutte le forme di materia; si pensa che queste siano tutte forme infinite di Para Shakti. Tuttavia, la vera forma di Para Shakti è sconosciuta e al di là della comprensione umana. Viene descritta come Anaadi (senza inizio, senza fine) e Nitya (per sempre).

Una delle più antiche rappresentazioni della dea in India è in forma triangolare. La pietra Baghor, trovata in un contesto paleolitico nella valle del fiume Son e risalente al 9.000-8.000 a.C.,[3] è considerata un primo esempio di yantra.[4] Kenoyer, parte del team che ha scavato la pietra, ha ritenuto altamente probabile che la pietra sia associata a Shakti.[5] Il culto di Shiv e Shakti era prevalente anche nella civiltà della valle dell’Indo.[6]

shakti e shiva

Il tema di shakti è forse nato da un conflitto e da un eventuale compromesso tra una potente cultura matriarcale che esisteva in India prima delle migrazioni ariane (2500 a.C. [B.C.E.]) e la società dominata dal maschio degli Ariani. La Dea Madre del popolo della Valle dell’Indo non ha mai veramente lasciato il posto a un maschio dominante. La Madre Terra continua ad essere venerata in India come il potere che nutre il seme e lo porta a compimento. Questa venerazione di base di un popolo agricolo afferma che l’uomo è realmente dipendente dalla donna, perché lei dà la vita, il cibo e la forza. Le dee madri sono state venerate in tutti i tempi in India, ma

tra i giorni della cultura Harappa (2500-1500 a.C.) e il periodo Gupta (ca. 300-500) i culti delle dee attirarono poca attenzione da parte dei dotti e degli influenti, ed emersero dall’oscurità ad una posizione di reale importanza solo nel Medioevo, quando le divinità femminili, teoricamente collegate agli dei come loro consorti, furono nuovamente venerate dalle classi superiori… nel periodo Gupta le mogli degli dei, la cui esistenza era sempre stata riconosciuta, ma che erano state figure oscure nella teologia precedente, iniziarono ad essere venerate in templi speciali (Arthur L. Basham, Wonder That Was Indiad Revised Edition [Londra: Sidgwick & Jackson, 1967], 313).

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