Simbolo aum
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‘Om’, ‘Ohm’ o ‘Aum’ è un suono sacro che è conosciuto generalmente come il suono dell’universo. Om è onnicomprensivo, l’essenza della realtà ultima, e unifica tutto nell’universo. Si pensa che le vibrazioni che il suono Om crea energizzino i chakra in tutto il corpo, specialmente il terzo occhio e il chakra della corona, che ci aiutano a connetterci con il nostro Sé Divino.
Il suono Om è un mantra breve, ‘seme’, che viene cantato per connettersi con i chakra ed energizzarli. Il simbolo Om rappresenta il suono in una forma visiva e ha un sacco di significato dietro di esso. Om è uno dei più importanti simboli spirituali e si trova in molti antichi testi, preghiere e cerimonie indù.
Elementi del simbolo Om – Il simbolo Om è una combinazione di curve, una mezzaluna e un punto. Il significato del simbolo Om, pur guardando puramente la sua forma visiva, deriva dagli stati di coscienza che Aum rappresenta. La lettera ‘A’ rappresenta lo stato di veglia, ‘U’ rappresenta lo stato di sogno e ‘M’ è lo stato inconscio, o stato di sonno profondo.
Simbolo di om mani padme hum
Sam Saunders è un’insegnante di yoga che vive a Dubai. Ha completato la formazione per insegnanti di Yoga Alliance di 200 ore in India, la formazione per il massaggio sportivo con la London School of Sports Massage e la formazione per il rilascio dell’energia facciale con Caroline Josling.
Om è un mantra che viene tradizionalmente cantato all’inizio e alla fine delle sessioni di yoga. Con radici nell’induismo, è sia un suono che un simbolo ricco di significato e profondità. Se pronunciato correttamente, suona più come “AUM” ed è composto da quattro sillabe: A, U, M, e la sillaba silenziosa.
Tutto intorno a noi pulsa e vibra, niente è veramente fermo. Il suono Om, quando viene cantato, vibra alla frequenza di 432 Hz, che è la stessa frequenza vibrazionale che si trova in ogni cosa in natura. Come tale, AUM è il suono di base dell’universo, quindi cantandolo, stiamo simbolicamente e fisicamente riconoscendo la nostra connessione con la natura e con tutti gli altri esseri viventi; fisicamente, l’atto di cantare può anche rilassare il corpo, rallentare il sistema nervoso e calmare la mente. Infine, cantare l’AUM è un modo per aprire e chiudere una pratica – delinearla dal resto della nostra giornata e designarla come un momento speciale in cui ci prendiamo cura di noi stessi e ci esercitiamo ad essere consapevoli.Tutto sommato, iniziare e/o finire la tua pratica spirituale con l’AUM può aiutarti a connetterti ad essa in modo più profondo.
Simbolo del buddismo
La Maitrayaniya Upanishad è associata alla scuola Maitrayanas dello Yajurveda.[2] Fa parte dello Yajurveda “nero”, con il termine “nero” che implica “la collezione non ordinata e disordinata” di contenuti nello Yajurveda, in contrasto con lo Yajurveda “bianco” (ben organizzato) dove sono inserite la Brihadaranyaka Upanishad e la Isha Upanishad. [4] La cronologia della Maitrayaniya Upanishad è contestata, ma generalmente accettata per essere una composizione upanishadica del tardo periodo.[5]
La Maitrayaniya Upanishad consiste in sette Prapathakas (lezioni). Il primo Prapathaka è introduttivo, i tre successivi sono strutturati in uno stile domanda-risposta e discutono questioni metafisiche relative all’Atman (Sé), mentre dal quinto al settimo Prapathaka sono supplementi. [Tuttavia, diversi manoscritti scoperti in diverse parti dell’India contengono un numero inferiore di Prapathakas, con una versione in lingua Telugu che ne mostra solo quattro, e un’altra versione Burnell che mostra solo una sezione.[6] Anche il contenuto e la struttura dell’Upanishad sono diversi nelle varie recensioni dei manoscritti, suggerendo che l’Upanishad è stata ampiamente interpolata e ampliata in un periodo di tempo. Il nucleo comune dell’Upanishad nelle diverse recensioni
Il simbolo aum spiegato
Nel giainismo, ogni atman o sé individuale è un potenziale Paramatman o Dio, entrambi sono essenzialmente la stessa cosa. Rimane come atman solo a causa delle sue limitazioni karmiche vincolanti, fino al momento in cui queste limitazioni vengono rimosse. Come Paramatman, l’atman rappresenta il punto finale dell’evoluzione spirituale.[3]
Anche se il misticismo giainista è incentrato sull’Atman e sul Paramatman perché crede nell’esistenza dell’anima, nel giainismo, che non accetta né l’autorità vedica né il monismo, tutte le anime illuminate sono indicate come Paramatman e considerate come dei. Il giainismo onora l’anima di ogni uomo come suo salvatore eternamente distinto.[4] Poiché il Paramatman del giainismo non è in grado di creare e governare il mondo, non c’è posto per Dio come creatore e dispensatore di fortuna.[5]
Gli indù concettualizzano il Parabrahman in modi diversi. Nella tradizione Advaita Vedanta, Nirguna Brahman (Brahman senza attributi) è Parabrahman. Nelle tradizioni Dvaita e Vishistadvaita Vedanta, Saguna Brahman (Brahman con qualità) è Parabrahman. Nel Vaishnavismo, Shaivismo e Shaktismo, Vishnu, Shiva e Shakti sono rispettivamente Parabrahman. Mahaganapati è considerato come Parabrahman dalla setta Ganapatya.