Simbolo mantra
mantra della natura
La Maitrayaniya Upanishad è associata alla scuola Maitrayanas dello Yajurveda.[2] Fa parte dello Yajurveda “nero”, con il termine “nero” che implica “la collezione non ordinata e disordinata” di contenuti nello Yajurveda, in contrasto con lo Yajurveda “bianco” (ben organizzato) dove sono incorporate la Brihadaranyaka Upanishad e la Isha Upanishad. [4] La cronologia della Maitrayaniya Upanishad è contestata, ma generalmente accettata per essere una composizione upanishadica del tardo periodo.[5]
La Maitrayaniya Upanishad consiste di sette Prapathakas (lezioni). Il primo Prapathaka è introduttivo, i tre successivi sono strutturati in uno stile domanda-risposta e discutono questioni metafisiche relative all’Atman (Sé), mentre dal quinto al settimo Prapathaka sono supplementi. [Tuttavia, diversi manoscritti scoperti in diverse parti dell’India contengono un numero inferiore di Prapathakas, con una versione in lingua Telugu che ne mostra solo quattro, e un’altra versione Burnell che mostra solo una sezione.[6] Anche il contenuto e la struttura dell’Upanishad sono diversi nelle varie recensioni dei manoscritti, suggerendo che l’Upanishad è stata ampiamente interpolata e ampliata nel corso del tempo. Il nucleo comune dell’Upanishad attraverso le diverse recensioni, afferma Max Muller, è una venerazione per il Sé, che può essere riassunta in poche parole: “(L’uomo) è il Sé – l’immortale, l’impavido, il Brahman”[6].
immagine del mantra
Nel giainismo, ogni atman o sé individuale è un potenziale Paramatman o Dio, entrambi sono essenzialmente la stessa cosa. Rimane come atman solo a causa delle sue limitazioni karmiche vincolanti, fino al momento in cui queste limitazioni vengono rimosse. Come Paramatman, l’atman rappresenta il punto finale dell’evoluzione spirituale.[3]
Anche se il misticismo giainista è incentrato sull’Atman e sul Paramatman perché crede nell’esistenza dell’anima, nel giainismo, che non accetta né l’autorità vedica né il monismo, tutte le anime illuminate sono indicate come Paramatman e considerate come dei. Il giainismo onora l’anima di ogni uomo come suo salvatore eternamente distinto.[4] Poiché il Paramatman del giainismo non è in grado di creare e governare il mondo, non c’è posto per Dio come creatore e dispensatore di fortuna.[5]
Gli indù concettualizzano il Parabrahman in modi diversi. Nella tradizione Advaita Vedanta, Nirguna Brahman (Brahman senza attributi) è Parabrahman. Nelle tradizioni Dvaita e Vishistadvaita Vedanta, Saguna Brahman (Brahman con qualità) è Parabrahman. Nel Vaishnavismo, Shaivismo e Shaktismo, Vishnu, Shiva e Shakti sono rispettivamente Parabrahman. Mahaganapati è considerato come Parabrahman dalla setta Ganapatya.
testo del simbolo om
Un mantra (sanscrito: मन्त्र, romanizzato: mantra, /ˈmʌntrə/; Pali: mantaṃ)[2] è un enunciato sacro, un suono numinoso, una sillaba, una parola o fonemi, o un gruppo di parole in sanscrito, Pali e altre lingue ritenute dai praticanti avere poteri religiosi, magici o spirituali. [3][4] Alcuni mantra hanno una struttura sintattica e un significato letterale, mentre altri no.[3][5]
I primi mantra sono stati composti in sanscrito vedico in India.[6] Nella sua forma più semplice, la parola ॐ (Aum, Om) serve da mantra, si crede che sia il primo suono che ha avuto origine sulla terra. Il suono Aum quando viene prodotto crea un riverbero nel corpo che aiuta il corpo e la mente ad essere calmi. In forme più sofisticate, i mantra sono frasi melodiche con interpretazioni spirituali come il desiderio umano di verità, realtà, luce, immortalità, pace, amore, conoscenza e azione.[3][7] Alcuni mantra senza significato letterale sono musicalmente edificanti e spiritualmente significativi.[6]
I mantra hanno un ruolo centrale nel tantra.[6][11] In questa scuola, i mantra sono considerati una formula sacra e un rituale profondamente personale, efficace solo dopo l’iniziazione. In altre scuole di induismo, buddismo, giainismo o sikhismo, l’iniziazione non è un requisito.[10][7]
wikipedia
Sarah Regan è una scrittrice di spiritualità e relazioni e un’istruttrice di yoga registrata. Ha ricevuto la sua laurea in trasmissione e comunicazione di massa dalla SUNY Oswego, e vive a Buffalo, New York.
Per essere un simbolo dall’aspetto semplice, Om racchiude un sacco di significati. Con radici nell’induismo, nel buddismo e nel giainismo, l’Om può ora essere visto e sentito negli spazi spirituali di tutto il mondo. Ma cosa significa, e come possiamo usarlo in un modo che sia rispettoso delle sue radici? Ecco cosa significa Om, e come integrarlo nella tua pratica spirituale.
Om è considerato sacro nella religione indù. Kumar nota: “Noi diciamo Om prima di ogni preghiera sanscrita, testo, qualsiasi recitazione di qualcosa di sacro. E’ considerato il più alto simbolo sacro dell’Induismo”. Ripetere Om come un mantra può avere effetti potenti sullo stato generale di una persona. Si pensa che questo aiuti a centrare la mente, il corpo e lo spirito, ad elevare la coscienza, ad approfondire la concentrazione e a costruire la compassione.
Se non siete tradizionalmente indù, buddisti o giainisti, ma apprezzate il significato di Om, potete comunque integrare il suono e il simbolo nella vostra pratica spirituale. Ma quando usi qualcosa di così sacro, è importante farlo con rispetto. Ecco due modi di usare Om che riconoscono la sua storia e il suo significato: