Simbolo om tibetano
Testo om
Se viaggi in Tibet, imparerai sicuramente molto sulla sua cultura e sulle sue tradizioni. Potresti anche visitare alcuni dei suoi eccezionali monasteri e santuari religiosi. Se provi a camminare all’interno di questi famosi santuari buddisti, potresti notare varie rappresentazioni artistiche. Il più famoso di questi simboli estetici sono gli 8 simboli auspicabili del buddismo. Ma qual è il significato di questi simboli tibetani?
L’origine degli 8 simboli buddisti tibetani può essere fatta risalire a tempi antichi, all’antica India dove ebbe origine il buddismo. Anche se alcuni di questi otto simboli possono essere associati agli antichi rituali reali in India per le incoronazioni dei re, alcuni di questi otto simboli sono stati lentamente assorbiti dal buddismo. Questi simboli sono stati poi adattati al buddismo tibetano locale. Alcuni di questi simboli, tuttavia, sono originari del Tibet e hanno le loro implicazioni locali. Attualmente, gli otto simboli di buon auspicio del buddismo sono strettamente legati al Buddha o al Dharma. Questi simboli del buddismo rappresentano le offerte che sono state fatte a Buddha dagli dei quando ha raggiunto l’illuminazione.
Cerchio tibetano
La Maitrayaniya Upanishad è associata alla scuola Maitrayanas dello Yajurveda.[2] Fa parte dello Yajurveda “nero”, con il termine “nero” che implica “la collezione non ordinata e disordinata” di contenuti nello Yajurveda, in contrasto con lo Yajurveda “bianco” (ben organizzato) dove sono inserite la Brihadaranyaka Upanishad e la Isha Upanishad. [4] La cronologia della Maitrayaniya Upanishad è contestata, ma generalmente accettata per essere una composizione upanishadica del tardo periodo.[5]
La Maitrayaniya Upanishad consiste di sette Prapathakas (lezioni). Il primo Prapathaka è introduttivo, i tre successivi sono strutturati in uno stile domanda-risposta e discutono questioni metafisiche relative all’Atman (Sé), mentre dal quinto al settimo Prapathaka sono supplementi. [Tuttavia, diversi manoscritti scoperti in diverse parti dell’India contengono un numero inferiore di Prapathakas, con una versione in lingua Telugu che ne mostra solo quattro, e un’altra versione Burnell che mostra solo una sezione.[6] Anche il contenuto e la struttura dell’Upanishad sono diversi nelle varie recensioni dei manoscritti, suggerendo che l’Upanishad è stata ampiamente interpolata e ampliata in un periodo di tempo. Il nucleo comune dell’Upanishad attraverso le diverse recensioni, afferma Max Muller, è una venerazione per il Sé, che può essere riassunta in poche parole: “(L’uomo) è il Sé – l’immortale, l’impavido, il Brahman”[6].
Maschera tibetana
Nel giainismo, ogni atman o sé individuale è un potenziale Paramatman o Dio, entrambi sono essenzialmente la stessa cosa. Rimane come atman solo a causa delle sue limitazioni karmiche vincolanti, fino al momento in cui queste limitazioni vengono rimosse. Come Paramatman, l’atman rappresenta il punto finale dell’evoluzione spirituale.[3]
Anche se il misticismo giainista è incentrato sull’Atman e sul Paramatman perché crede nell’esistenza dell’anima, nel giainismo, che non accetta né l’autorità vedica né il monismo, tutte le anime illuminate sono indicate come Paramatman e considerate come dei. Il giainismo onora l’anima di ogni uomo come suo salvatore eternamente distinto.[4] Poiché il Paramatman del giainismo non è in grado di creare e governare il mondo, non c’è posto per Dio come creatore e dispensatore di fortuna.[5]
Gli indù concettualizzano il Parabrahman in modi diversi. Nella tradizione Advaita Vedanta, Nirguna Brahman (Brahman senza attributi) è Parabrahman. Nelle tradizioni Dvaita e Vishistadvaita Vedanta, Saguna Brahman (Brahman con qualità) è Parabrahman. Nel Vaishnavismo, Shaivismo e Shaktismo, Vishnu, Shiva e Shakti sono rispettivamente Parabrahman. Mahaganapati è considerato come Parabrahman dalla setta Ganapatya.
Significato del simbolo om
Il Tibet è una splendida terra di misteri in Cina, diffusa tra l’India e l’Himalaya nel sud. La tradizionale cultura nomade è stata notevolmente influenzata dall’introduzione del buddismo dall’India, al punto che la maggior parte delle conquiste culturali del Tibet sono legate alla religione buddista. A causa della prevalenza del Tantra con la sua divertente usanza del simbolismo, non è una sorpresa che in Tibet si trovino simboli e artefatti simbolici di ogni tipo. Alcuni dei simboli, tuttavia, hanno avuto origine in Tibet, o gli è stato dato un significato specifico all’interno della cultura locale.
Il buddismo iniziò già nel 6° secolo a.C., quando Siddharta Gautama iniziò a predicare i suoi insegnamenti di sofferenza, illuminazione e rinascita in India. Siddharta stesso era contrario ad accettare immagini di se stesso, e usava molti simboli diversi per illustrare i suoi insegnamenti. Ci sono otto diversi simboli di buon auspicio del buddismo, e molti dicono che questi significano i doni che Dio fece al Buddha quando raggiunse il nirvana.
Il parasole, in altre parole, un ombrello è un simbolo tradizionale indiano di regalità e di protezione dal calore impetuoso del sole tropicale. La frescura della sua ombra significa scudo dal calore doloroso della sofferenza, della tentazione, degli impedimenti, delle malattie e delle forze nocive. Come simbolo di ricchezza secolare, più grande è il numero di ombrelli portati nell’entourage di una dignità, più alto appare il suo rango sociale. Convenzionalmente tredici ombrelli definivano lo status di un re, e i primi buddisti indiani adottarono questo numero come simbolo del dominio del Buddha come “monarca universale”. Tredici ombrelli impilati formano le guglie coniche dei vari stupa che onorano i principali eventi della vita del Buddha, o conservano le sue reliquie. Questo esercizio fu in seguito applicato a quasi tutti i disegni di stupa buddisti tibetani. Il grande maestro indiano Dipankara Atisha, che fece rivivere il buddismo in Tibet durante l’undicesimo secolo, si qualificò per un entourage di tredici parasoli.