Vipasana
Ritiro vipassana
Questa sezione fornisce materiali per coloro che sono interessati alla meditazione Vipassana come insegnata da S.N. Goenka. Le risorse sono fornite per sostenere gli studenti che hanno completato un corso e per i futuri studenti. Per ulteriori informazioni sulla meditazione Vipassana, visita www.dhamma.org.
Questo è stato il primo libro apparso in inglese che descrive accuratamente la pratica di Vipassana a lungo per il lettore generale. Include storie di Goenkaji e risposte alle domande degli studenti che trasmettono un senso vivido del suo insegnamento.
Questa raccolta di discorsi è stata data da S.N. Goenka durante la sua visita del 2002 in Nord America. I discorsi sono stati tenuti al pubblico in una varietà di luoghi, e servono sia come introduzione a Vipassana che come ispirazione per coloro che già praticano.
Questo libro riunisce voci provenienti da tutto il mondo che raccontano in modo approfondito le loro apprensioni prima di intraprendere un corso di dieci giorni di Vipassana, le loro esperienze durante il corso e la sottile ma profonda esperienza di cambiamento attivata dalla pratica di Vipassana.
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Anche se entrambi i termini appaiono nel Sutta Pitaka[nota 4], Gombrich e Brooks sostengono che la distinzione come due percorsi separati ha origine nelle prime interpretazioni del Sutta Pitaka,[27] non nei sutta stessi.[28][nota 5] Henepola Gunaratana nota che “[t]a fonte classica per la distinzione tra i due veicoli della serenità e dell’insight è il Visuddhimagga. “[29] Secondo Richard Gombrich, uno sviluppo ha avuto luogo nel primo buddismo con un cambiamento nella dottrina, che considerava prajna come un mezzo alternativo al risveglio, accanto alla pratica di dhyana.[30] I sutta contengono tracce di antichi dibattiti tra le scuole Mahayana e Theravada nell’interpretazione degli insegnamenti e lo sviluppo dell’insight. Da questi dibattiti si è sviluppata l’idea che la sola intuizione sia sufficiente per raggiungere la liberazione, discernendo i Tre segni (qualità) dell’esistenza (umana) (tilakkhana), cioè dukkha (sofferenza), anatta (non-sé) e anicca (impermanenza).[27]
Secondo lo studioso di studi buddisti e asiatici Robert Buswell Jr, nel X secolo la vipassana non era più praticata nella tradizione Theravada, a causa della convinzione che il buddismo fosse degenerato e che la liberazione non fosse più raggiungibile fino alla venuta del futuro Buddha, Maitreya. [2] Fu reintrodotta in Myanmar (Birmania) nel XVIII secolo da Medawi (1728-1816), portando all’ascesa del movimento Vipassana nel XX secolo, reinventando la meditazione vipassana e sviluppando tecniche di meditazione semplificate, basate sul Satipatthana sutta, il Visuddhimagga, e altri testi, enfatizzando il satipatthana e la nuda intuizione. [5][31][nota 6] In definitiva, queste tecniche mirano all’ingresso nel flusso, con l’idea che questo primo stadio del percorso di risveglio salvaguardi lo sviluppo futuro della persona verso il risveglio completo, nonostante l’epoca degenerata in cui viviamo.[34][nota 7]
Vipassana wiki
Anche se entrambi i termini appaiono nel Sutta Pitaka[nota 4], Gombrich e Brooks sostengono che la distinzione come due percorsi separati ha origine nelle prime interpretazioni del Sutta Pitaka,[27] non nei sutta stessi.[28][nota 5] Henepola Gunaratana nota che “[t]a fonte classica per la distinzione tra i due veicoli della serenità e dell’insight è il Visuddhimagga. “[29] Secondo Richard Gombrich, uno sviluppo ha avuto luogo nel primo buddismo con un cambiamento nella dottrina, che considerava prajna come un mezzo alternativo al risveglio, accanto alla pratica di dhyana.[30] I sutta contengono tracce di antichi dibattiti tra le scuole Mahayana e Theravada nell’interpretazione degli insegnamenti e lo sviluppo dell’insight. Da questi dibattiti si è sviluppata l’idea che la sola intuizione sia sufficiente per raggiungere la liberazione, discernendo i Tre segni (qualità) dell’esistenza (umana) (tilakkhana), cioè dukkha (sofferenza), anatta (non-sé) e anicca (impermanenza).[27]
Secondo lo studioso di studi buddisti e asiatici Robert Buswell Jr, nel X secolo la vipassana non era più praticata nella tradizione Theravada, a causa della convinzione che il buddismo fosse degenerato e che la liberazione non fosse più raggiungibile fino alla venuta del futuro Buddha, Maitreya. [2] Fu reintrodotta in Myanmar (Birmania) nel XVIII secolo da Medawi (1728-1816), portando all’ascesa del movimento Vipassana nel XX secolo, reinventando la meditazione vipassana e sviluppando tecniche di meditazione semplificate, basate sul Satipatthana sutta, il Visuddhimagga, e altri testi, enfatizzando il satipatthana e la nuda intuizione. [5][31][nota 6] In definitiva, queste tecniche mirano all’ingresso nel flusso, con l’idea che questo primo stadio del percorso di risveglio salvaguardi lo sviluppo futuro della persona verso il risveglio completo, nonostante l’epoca degenerata in cui viviamo.[34][nota 7]
Corso di 10 giorni di vipassana
Anche se entrambi i termini appaiono nel Sutta Pitaka[nota 4], Gombrich e Brooks sostengono che la distinzione come due percorsi separati ha origine nelle prime interpretazioni del Sutta Pitaka,[27] non nei sutta stessi.[28][nota 5] Henepola Gunaratana nota che “[t]a fonte classica per la distinzione tra i due veicoli della serenità e dell’insight è il Visuddhimagga. “[29] Secondo Richard Gombrich, uno sviluppo ha avuto luogo nel primo buddismo con un cambiamento nella dottrina, che considerava prajna come un mezzo alternativo al risveglio, accanto alla pratica di dhyana.[30] I sutta contengono tracce di antichi dibattiti tra le scuole Mahayana e Theravada nell’interpretazione degli insegnamenti e lo sviluppo dell’insight. Da questi dibattiti si è sviluppata l’idea che la sola intuizione sia sufficiente per raggiungere la liberazione, discernendo i Tre segni (qualità) dell’esistenza (umana) (tilakkhana), cioè dukkha (sofferenza), anatta (non-sé) e anicca (impermanenza).[27]
Secondo lo studioso di studi buddisti e asiatici Robert Buswell Jr, nel X secolo la vipassana non era più praticata nella tradizione Theravada, a causa della convinzione che il buddismo fosse degenerato e che la liberazione non fosse più raggiungibile fino alla venuta del futuro Buddha, Maitreya. [2] Fu reintrodotta in Myanmar (Birmania) nel XVIII secolo da Medawi (1728-1816), portando all’ascesa del movimento Vipassana nel XX secolo, reinventando la meditazione vipassana e sviluppando tecniche di meditazione semplificate, basate sul Satipatthana sutta, il Visuddhimagga, e altri testi, enfatizzando il satipatthana e la nuda intuizione. [5][31][nota 6] In definitiva, queste tecniche mirano all’ingresso nel flusso, con l’idea che questo primo stadio del percorso di risveglio salvaguardi lo sviluppo futuro della persona verso il risveglio completo, nonostante l’epoca degenerata in cui viviamo.[34][nota 7]